اسکیموها سبک اسکیمو - زیبایی خشن شمال نام لباس سنتی ضد آب بیرونی اسکیموها چیست؟

لباس چوکچی کر بود، یعنی بدون برش طولی در جلو یا پشت. چوکچی ساحلی و گوزن شمالی از پوست آهوهای جوان و فوک ها لباس می دوختند. مردان یک پیراهن خز دوتایی روی بدن برهنه خود می پوشند (روس ها آن را کوخلیانکا یا فاخته می نامیدند) تا زانو یا کوتاهتر. پیراهن زیر با خز به سمت داخل پوشیده شده بود، بالا با خز به بیرون. آنقدر پهن دوخته شده بود که می توانستی آزادانه دستت را از آستین داخل آن بیرون بکشی. سجاف، آستین ها و اغلب یقه پیراهن با خز سگ یا ولوور پوشیده شده بود. شلوارها نیز دوتایی بودند (بالاها از خز گوزن شمالی، کاموس یا پوست مهر و موم ساخته شده بودند؛ شلوارهای پایین معمولاً از پوست آهو ساخته می شدند)، پاهای باریک، تا قوزک پاها و چسبان. کفش ها کوتاه با جوراب های خز پوشیده می شد. کف کفش معمولاً از پوست مهر و موی ریش دار یا برس های آهو (پوستی با پشم سخت از زیر سم آهو) ساخته می شد. کوخلیانکا با کمربند بسته شد، به طوری که یک همپوشانی تشکیل شد. یک چاقو، یک کیسه و سایر وسایل به کمربند آویزان شده بود. چوکچی ها به ندرت کلاه می گذاشتند، حتی در زمستان آنها سر برهنه می رفتند و کلاه را عمدتاً در جاده می گذاشتند. رایج ترین آن کلاه به شکل کلاه بود. در جاده هنگام طوفان برف و یخبندان شدید، کلاهی با شنل که گردن و سینه را پوشانده بود بر سر می گذاشتند. گاهی اوقات یک بوآ دم سنجاب را دور گردن می انداختند. علاوه بر این، هنوز یک کلاه کوچک با هدفون وجود داشت که پیشانی و پشت سر را می پوشاند، اما بالای سر را باز می گذاشت. در هنگام بارش برف و کولاک، هودی پارچه‌ای یا رودوک تا زانو می‌پوشیدند، با مقنعه. لباس ها و کفش های تابستانی از رودوگا و پوست مهر دوخته می شد. در هوای بارانی، پریموریه چوکچی لباس هایی می پوشید که از روده های دریایی ساخته شده بود.

لباس زنانه شامل یک خز (کرکر) تا زانو، با آستین های گشاد و یقه بود. در زمستان لباس‌ها دو نفره بودند، در تابستان یک نفره، با خز داخل. کفش های زنانه با همان برش مردانه اما تا زانو ساخته می شد.

تفاوت خاصی در برش لباس بین گوزن شمالی و چوکچی ساحلی وجود نداشت.

بچه های 4 تا 5 ساله لباس های مخصوصی مثل روپوش می پوشیدند. در نوزادان، آستین ها و شلوارها را برای گرم شدن محکم می دوختند. سوراخی در شلوار بریده می شد که با دریچه مخصوص بسته می شد و روی آن خزه خشک یا موهای گوزن شمالی به عنوان بستر قرار می گرفت.

چوکچی در گذشته خالکوبی می شد. علیرغم تماس نزدیک با اسکیموها که خالکوبی آنها بسیار توسعه یافته بود، خالکوبی چوکچی بسیار ساده بود: معمولاً از دایره های کوچک در اطراف لبه های دهان برای مردان، دو خط مستقیم روی بینی و پیشانی و چندین خط روی چانه تشکیل می شد. برای خانم ها. خال کوبی پیچیده تنها به عنوان یک استثنا ملاقات کرد. هدف از خال کوبی مذهبی و جادویی بود - محافظت از ارواح شیطانی. زنان بدون فرزند در برابر ناباروری سه خط گرد روی هر دو گونه با فاصله مساوی از یکدیگر اعمال کردند. خالکوبی با یک سوزن با یک نخ نازک اعمال می شد، با دوده یا باروت مالیده می شد که از طریق پوست کشیده می شد. چوکچی ها از دستبند و گردنبند ساخته شده از مهره به عنوان تزئین استفاده می کردند. دستبندها از یک بند چرمی باریک با مهره ای در انتهای آن بسته شده بود. مدل موی مردانه بسیار متنوع بود. معمولاً چوکچی ها قسمت بالای سر را می تراشیدند و موها را در نزدیکی پیشانی و پشت سر به شکل دایره می گذاشتند. گاهی اوقات همان دایره مو در اطراف تاج باقی می ماند. مدل موی معمولی برای خانم ها دو بافته بافته محکم است که انتهای آنها با یک بند به هم گره خورده است. گاهی مهره ها یا آویزهای مهره ای را به صورت قیطان بافته می کردند.

اسکیموها، قومی ساکن شرق. نوک چوکوتکا به گرینلند. تعداد کل - تقریبا 90 هزار نفر (1975، est.). آنها اسکیمو صحبت می کنند. از نظر انسان شناسی متعلق به قطب شمال است. نوع مغولوئید. E. تشکیل تقریبا. 5-4 هزار سال پیش در منطقه دریای برینگ و در شرق - به گرینلند مستقر شد و خیلی قبل از زمان ما به آن رسید. ه. E. به طرز قابل توجهی با زندگی در قطب شمال سازگار شد و یک هارپون چرخشی برای شکار دریا ایجاد کرد. حیوان، یک قایق کایاک، یک ایگلو مسکونی برفی، لباس خز ناشنوا، و غیره. برای فرهنگ اصلی E. در قرن 18-19. با ترکیبی از شکار در دریا مشخص شد. جانور و گوزن کاریبو، بقایای قابل توجهی از جمع گرایان بدوی. هنجارهای توزیع طعمه، زندگی تر. جوامع دین - فرقه های ارواح، برخی از حیوانات. در قرن 19 E. (به جز، شاید دریای برینگ) قبایل قبیله ای و توسعه یافته نداشت. سازمان های. در نتیجه تماس با جمعیت بیگانه، تغییرات بزرگی در زندگی مهاجران خارجی رخ داد. بخش قابل توجهی از آنها از دریا عبور کردند. ماهیگیری برای شکار روباه و در گرینلند - برای ماهیگیری تجاری. بخشی از E.، به ویژه در گرینلند، به کارگران اجیر تبدیل شدند. خرده بورژوازی محلی نیز در اینجا ظاهر شد. E. Zap. گرینلند در تقسیم. مردم - گرینلندی‌هایی که خود را E نمی‌دانند. در لابرادور، E. تا حد زیادی با ما قدیمی‌ها مخلوط شده است. اروپایی اصل و نسب. سنت ها همه جا هست. فرهنگ E. به سرعت ناپدید می شوند.

در اتحاد جماهیر شوروی، تعداد اسکیموها کم است. قومی گروهی (1308 نفر، سرشماری 1970) که به صورت مختلط یا در مجاورت چوکچی ها در تعدادی سکونتگاه، نقاط شرق زندگی می کنند. ساحل Chukotka و در حدود. رانگل سنت های آنها. شغل - دریا شکار حیوانات در طول سالهای اتحاد جماهیر شوروی مقامات در x-ve و زندگی روزمره E. تغییرات اساسی وجود دارد. از یارنگا، E. به خانه های مجهز نقل مکان می کند. در مزارع جمعی، که در آنها E. و Chukchi معمولا با هم متحد می شوند، یک مکانیزه توسعه می یابد. اقتصاد متنوع (شکار دریایی، گله داری گوزن شمالی، شکار و غیره). بی سوادی در میان E. حذف شد و یک قشر روشنفکر شکل گرفت.

L. A. Fainberg.

اسکیموها هنرها و صنایع دستی اصیلی خلق کردند و هنر را به تصویر می کشند. حفاری های کشف شده مربوط به کان. هزاره 1 قبل از میلاد ه. - آسیاب 1. ه. هارپون استخوانی و نوک پیکان به اصطلاح. اشیاء بالدار (احتمالاً تزئینات پیشانی قایق)، مجسمه های تلطیف شده از افراد و حیوانات، مدل های قایق های کایاک تزئین شده با تصاویر انسان ها و حیوانات، و همچنین کنده کاری های پیچیده. از جمله انواع بارز هنر اسکیمو در قرن 18-20 می توان به ساخت مجسمه هایی از عاج ماهی دریایی (کمتر سنگ صابون)، کنده کاری روی چوب، هنر، لوازم جانبی و گلدوزی (نقوش ساخته شده از خز و چرم گوزن، تزئین لباس و وسایل خانه) اشاره کرد. .

از مواد دایره المعارف بزرگ شوروی استفاده می شود.

اسکیموها

شرقی ترین مردم کشور. آنها در شمال شرقی روسیه، در شبه جزیره چوکچی زندگی می کنند. خود نام - yuk - "مرد"، yugyt، یا yupik - "شخص واقعی"، "inuit".
تعداد - 1704 نفر.
این زبان اسکیمویی از خانواده زبان‌های اسکو آلئوت است. زبان های اسکیمو به دو گروه عمده تقسیم می شوند - یوپیک (غربی) و اینوپیک (شرقی). در شبه جزیره چوکوتکایوپیک به گویش های سیرنیک، سیبری مرکزی یا چاپلین و ناوکانی تقسیم می شود. اسکیموهای چوکوتکا به همراه زبان مادری خود به زبان روسی و چوکچی صحبت می کنند.
منشا اسکیموها قابل بحث است. اسکیموها وارثان مستقیم فرهنگ باستانی هستند که از اواخر هزاره اول قبل از میلاد گسترش یافته است. در امتداد سواحل دریای برینگ. اولین فرهنگ اسکیموها دریای باستانی برینگ (تا قرن هشتم میلادی) است. با استخراج پستانداران دریایی، استفاده از قایق های چرمی چند صندلی، هارپون های پیچیده مشخص می شود. از قرن هفتم آگهی تا قرن XIII-XV. شکار نهنگ‌ها و در مناطق شمالی‌تر آلاسکا و چوکوتکا - شکار پنجه‌پاهای کوچک وجود داشت.
نوع اصلی فعالیت اقتصادی شکار دریایی بود. تا اواسط قرن نوزدهم. ابزار اصلی شکار نیزه ای با نوک دو لبه پیکانی (تبه)، هارپون دوار (ung'ak') با نوک جداشدنی ساخته شده از استخوان بود. آنها از کانو و کایاک برای حرکت در آب استفاده می کردند. Baidara (anyapik) - سبک، سریع و پایدار بر روی آب. قاب چوبی آن با پوست شیر ​​دریایی پوشیده شده بود. قایق ها بودند مدل های متفاوت، انواع مختلف، انواع متفاوت، مدل های مختلف- از قایق های بادبانی یک نفره تا 25 نفره بزرگ.
در خشکی آنها روی سورتمه های غبار آلود حرکت می کردند. سگ ها "پنکش" را مهار کردند. از اواسط قرن نوزدهم. سورتمه ها توسط سگ هایی که توسط قطار مهار شده بودند (گروهی از نوع سیبری شرقی) کشیده شدند. از سورتمه های کوتاه بدون غبار با دونده های ساخته شده از عاج ماهی دریایی (کانرک) نیز استفاده می شد. روی برف روی اسکی رفتند - "راکت" (به شکل یک قاب از دو تخته با انتهای بسته و پایه های عرضی، در هم تنیده با تسمه های پوست مهر و موم و با صفحات استخوانی از پایین) روی یخ - با کمک استخوان مخصوص. میخ های نصب شده روی کفش
نحوه شکار حیوانات دریایی به مهاجرت فصلی آنها بستگی داشت. دو فصل شکار نهنگ با زمان عبور آنها از تنگه برینگ مطابقت داشت: در بهار به شمال، در پاییز - به جنوب. نهنگ ها با زوبین از چندین قایق و بعداً با تفنگ های هارپون شلیک می شدند.
مهمترین شیء ماهیگیری، شیر دریایی بود. از اواخر قرن نوزدهم سلاح ها و تجهیزات ماهیگیری جدید ظاهر شد. شکار حیوانات خزدار گسترش یافت. استخراج ماهی‌های دریایی و فوک‌ها جایگزین صنعت صید نهنگ شد که رو به زوال بود. وقتی گوشت حیوانات دریایی به اندازه کافی نبود، آهوهای وحشی و گوسفندان کوهی، پرندگان را تیراندازی کردند و با کمان به ماهیگیری پرداختند.
سکونتگاه ها به گونه ای قرار داشتند که مشاهده حرکت حیوان دریایی راحت بود - در پایه تف های سنگریزه بیرون زده به دریا، در مکان های مرتفع. قدیمی ترین نوع سکونت، ساختمانی سنگی است که کف آن تا عمق زمین فرو رفته است. دیوارها از سنگ و دنده نهنگ ساخته شده بود. قاب با پوست آهو پوشانده شده بود، با لایه ای از چمن، سنگ پوشانده شده بود و دوباره با پوست روی آن پوشانده شده بود.
آنها تا قرن هجدهم و حتی در برخی نقاط بعد از آن در خانه های نیمه زیرزمینی (امروزه) زندگی می کردند. در قرون XVII-XVIII. ساختمان های قاب ظاهر شد (myn`tyg`ak)، شبیه به Yaranga Chukchi. خانه تابستانی یک چادر چهار گوش (پیلیوک) است که به شکل یک هرم مایل بریده است و دیوار با ورودی بالاتر از دیوار مقابل قرار داشت. اسکلت این خانه از کنده‌ها و تیرک‌ها ساخته شده و با پوست ماهی‌های دریایی پوشیده شده است. از اواخر قرن نوزدهم خانه های چوبی سبک با سقف شیروانی و پنجره ها ظاهر شد.
خانه اسکیموها نیز به طور گسترده ای شناخته شده است - ایگلو که از بلوک های برفی تشکیل شده بود.

لباس اسکیموهای آسیایی کر است که از پوست آهو و فوک ساخته شده است. در قرن نوزدهم آنها همچنین از پوست پرندگان لباس می ساختند. آنها جوراب های خزدار می پوشیدند و بر پاهای خود ترباسه مهر (کامگیک) می پوشیدند. کفش های ضد آب از پوست مهر و موم بدون پشم ساخته می شدند. کلاه و دستکش خز فقط هنگام حرکت (رومینگ) استفاده می شد. لباس با گلدوزی یا موزاییک خز تزئین می شد. تا قرن 18 اسکیموها، تیغه بینی یا لب پایینی را سوراخ می کردند، دندان های شیر دریایی، حلقه های استخوانی و مهره های شیشه ای را آویزان می کردند.
خالکوبی مردانه - دایره هایی در گوشه های دهان، زنانه - خطوط موازی مستقیم یا مقعر روی پیشانی، بینی و چانه. زیور هندسی پیچیده تری روی گونه ها اعمال شد. آنها با خالکوبی بازوها، دست ها، ساعد خود را پوشانده اند.
غذای سنتی گوشت و چربی فوک‌ها، ماهی‌های دریایی و نهنگ‌ها است. گوشت را به صورت خام، خشک، خشک، منجمد، آب پز می‌خوردند، برای زمستان برداشت می‌کردند: در چاله‌ها تخمیر می‌شد و با چربی می‌خوردند، گاهی اوقات به شکل نیمه پخته. چربی خام نهنگ با لایه ای از پوست غضروفی (مانتاک) یک غذای لذیذ محسوب می شد. ماهی را خشک و خشک می کردند و در زمستان تازه منجمد می کردند. گوشت گوزن شمالی از ارزش بالایی برخوردار بود که در میان چوکچی ها با پوست حیوانات دریایی مبادله می شد.
حساب خویشاوندی در خط پدری نگهداری می شد، ازدواج پدری بود. هر سکونتگاه شامل چند گروه از خانواده های خویشاوند بود که در زمستان یک نیمه قایق جداگانه را اشغال می کردند که در آن هر خانواده سایبان مخصوص به خود را داشت. در تابستان خانواده ها در چادرهای جداگانه زندگی می کردند. حقایق کار کردن برای یک همسر شناخته شده بود، آداب و رسومی برای جلب فرزندان، ازدواج یک پسر با یک دختر بالغ، رسم "مشارکت در ازدواج" وجود داشت، زمانی که دو مرد به نشانه دوستی (هتیریسم میهمان نواز) همسران خود را مبادله می کردند. هیچ مراسم ازدواجی وجود نداشت. در خانواده های ثروتمند تعدد زوجات وجود داشت.
اسکیموها عملا مسیحی نشدند. آنها به ارواح، ارباب همه اشیای جاندار و بی جان، پدیده های طبیعی، مکان ها، جهت بادها، حالات مختلف یک فرد، در رابطه خانوادگی یک فرد با هر حیوان یا شیئی اعتقاد داشتند. ایده هایی در مورد خالق جهان وجود داشت، آنها او را سیلا می نامیدند. او خالق و ارباب هستی بود، پیرو آداب و رسوم نیاکان بود. خدای اصلی دریا، معشوقه حیوانات دریایی، سدنا بود که طعمه را برای مردم می فرستاد. ارواح شیطانی به شکل غول‌ها یا کوتوله‌ها یا دیگر موجودات خارق‌العاده که بیماری‌ها و بدبختی‌ها را برای مردم می‌فرستادند معرفی می‌شدند.
در هر روستا یک شمن زندگی می کرد (معمولاً یک مرد بود، اما شمن های زن نیز شناخته می شوند) که واسطه بین ارواح شیطانی و مردم بود. فقط کسی که صدای روح یاور را می شنید می توانست شمن شود. پس از آن، شمن آینده مجبور شد به تنهایی با ارواح ملاقات کند و با آنها در مورد میانجیگری ائتلاف کند.
تعطیلات ماهیگیری به استخراج یک حیوان بزرگ اختصاص داشت. به خصوص تعطیلات به مناسبت شکار نهنگ معروف است که یا در پاییز، در پایان فصل شکار - "دیدن نهنگ" یا در بهار - "ملاقات با نهنگ" برگزار می شد. همچنین تعطیلاتی برای شروع شکار دریایی یا "پرتاب قایق به داخل آب" و تعطیلاتی برای "سرهای دریایی" که به نتایج ماهیگیری بهار و تابستان اختصاص داده شده بود.
فولکلور اسکیموها غنی و متنوع است. همه انواع خلاقیت شفاهی به unipak - "پیام"، "اخبار" و unipamsyuk - داستان هایی در مورد رویدادهای گذشته، افسانه های قهرمانانه، افسانه ها یا اسطوره ها تقسیم می شوند. در میان افسانه ها، چرخه کلاغ کوتخ، دمیورگ و حیله گر که جهان را می آفریند و توسعه می دهد، جایگاه ویژه ای دارد.
اولین مراحل در توسعه فرهنگ اسکیموهای قطب شمال شامل حکاکی استخوان: مینیاتور مجسمه‌سازی و حکاکی هنری استخوان است. زیور آلات شکار، وسایل خانگی. تصاویر حیوانات و موجودات خارق العاده به عنوان طلسم و تزئینات استفاده می شود.
موسیقی (aingananga) عمدتاً آوازی است. آهنگ ها به عمومی "بزرگ" تقسیم می شوند - آهنگ ها-سرودهایی که توسط گروه ها خوانده می شوند و "کوچک" صمیمی - "آوازهای روح". آنها به صورت انفرادی اجرا می شوند، گاهی اوقات با یک تنبور همراه است. تنبور زیارتگاه شخصی و خانوادگی است (گاهی توسط شمن ها استفاده می شود). مرکزی برای موسیقی است.
امروزه، حمایت 1C برای بسیاری از ساکنان شبه جزیره چوکوتکا که به کارآفرینی مشغول هستند، مهمتر از داشتن یک تنبور شده است.

از مواد دایره المعارف تمدن روسیه استفاده شده است.

اسکیموها

اطلاعات اولیه

نام قومی خودکار (خود نام)

یوگیت، یوگیت، یویت: خود نام yu g و t، yu gy t، yu and t "مردم"، "مرد"، yu p و g و t "افراد واقعی". نام قومی مدرن از اسک و مانت و k "کسانی که گوشت خام می خورند" (آلگونکیان) است.

منطقه سکونتگاه اصلی

ساکن در قلمرو منطقه خودمختار چوکوتکا.

جمعیت

اعداد سرشماری: 1897 - 1307، 1926 - 1293، 1959 - 1118، 1970 - 1308، 1979 - 1510، 1989 - 1719.

گروه های قومی و قومیتی

در قرن هجدهم. آنها به تعدادی قبایل تقسیم شدند - Uelentsy، Paukans، Chaplintsy، Sireniki، که از نظر زبانی و برخی از ویژگی های فرهنگی متفاوت بودند. در دوره بعد، در ارتباط با فرآیندهای ادغام فرهنگ اسکیموها و چوکچی های ساحلی، اسکیموها ویژگی های گروهی زبان را در قالب گویش های ناوکانی، سیرنیکوف و چاپلین حفظ کردند.

ویژگی های انسان شناختی

همراه با Chukchi، Koryaks و Itelmens، آنها به اصطلاح گروه قاره ای از جمعیت نژاد قطب شمال را تشکیل می دهند که منشاء آن با مغولوئیدهای اقیانوس آرام مرتبط است. ویژگی های اصلی نژاد قطب شمال در شمال شرقی سیبری در مواد دیرینه انسان شناسی در نوبت عصر جدید ارائه شده است.

زبان

اسکیمو: زبان اسکیمو بخشی از خانواده زبان های اسکیمو آلئوت است. خود وضعیت هنربا مدت زمان تماس بین اسکیموهای آسیایی و همسایگان آنها چوکچی و کوریاک تعیین می شود که منجر به نفوذ مقدار قابل توجهی از واژگان، عناصر صرفی و نحو به زبان اسکیموها شد.

نوشتن

در سال 1848، مبلغ روسی N. Tyzhnov یک کتاب ABC از زبان اسکیمو منتشر کرد. نوشتار مدرن بر اساس الفبای لاتین در سال 1932، زمانی که اولین آغازگر اسکیمو (Yuit) منتشر شد، ایجاد شد. در سال 1937 به گرافیک روسی ترجمه شد. نثر و شعر اسکیمویی مدرن (آیوانگو و غیره) وجود دارد.

دین

ارتدکس: ارتدکس.

قوم زایی و تاریخ قومی

تاریخ اسکیموها با مشکل شکل گیری فرهنگ های ساحلی چوکوتکا و آلاسکا و ارتباط آنها با آلئوت ها مرتبط است. در مورد دوم، خویشاوندی اسکیموها و آلئوت ها به شکل جامعه پروتو-اکیمو-پروتو-الئوت / اسکو-الئوت ثبت شده است که در زمان های قدیم در منطقه تنگه برینگ محلی بوده و اسکیموها از آن متمایز هستند. در هزاره 4 - 2 قبل از میلاد.
مرحله اولیه تشکیل اسکیموها از ابتدا با تغییر همراه است. دوم تو قبل از میلاد مسیح. وضعیت زیست محیطی در مناطق برینگیا. در این زمان، در قطب شمال آمریکا و Chukotka، به اصطلاح. "فرهنگ های سرخپوشان اسکیمو" که نشان دهنده اشتراک روند شکل گیری سنت های ساحلی مردمان شمال شرق آسیا و آمریکای شمالی است.
توسعه بیشتر آنها را می توان در تکامل انواع محلی و زمانی ردیابی کرد. مرحله Okvik (سواحل و جزایر تنگه برینگ، هزاره اول قبل از میلاد) منعکس کننده روند تعامل بین فرهنگ قاره ای شکارچیان گوزن وحشی و فرهنگ شکارچیان دریایی است. تقویت نقش دومی در آثار باستانی فرهنگ دریای برینگ (نیمه اول هزاره اول پس از میلاد) ثبت شده است. از قرن هشتم در سواحل شمالی و شرقی چوکوتکا، فرهنگ برنیرک در حال گسترش است که مرکز آن در ساحل شمالی آلاسکا قرار دارد. این وارث سنت‌های ساحلی قبلی است و همزیستی آن با مراحل بعدی دریای برینگ قدیم و پانوک اولیه متعاقب آن، به ما این امکان را می‌دهد که آن را یکی از جوامع محلی اسکیموهای باستانی بدانیم. در جنوب شرقی چوکوتکا، فرهنگ باستانی دریای برینگ به فرهنگ پانوک (قرن VI-VIII) منتقل می شود. اوج شکار نهنگ و به طور کلی فرهنگ شکارچیان دریایی در چوکوتکا بود.
تاریخ قومی-فرهنگی بعدی اسکیموها ارتباط نزدیکی با تشکیل جامعه چوکچی های ساحلی دارد که در ابتدا با آنها در تماس بودند. هزاره اول پس از میلاد این فرآیند دارای ویژگی یکپارچگی بارز بود که در نفوذ بسیاری از عناصر فرهنگ سنتی روزمره ساحلی چوکچی و اسکیموها بیان شد. برای دومی، تعامل با چوکچی ساحلی امکان تجارت و ارتباطات گسترده با جمعیت گله گوزن شمالی در تاندرای چوکوتکا را باز کرد.

اقتصاد

فرهنگ اسکیموها از نظر تاریخی به عنوان یک فرهنگ ساحلی شکل گرفت که اساس حیات آن تجارت خز دریایی بود. روش‌ها و ابزار شکار ماهی‌های دریایی، فوک‌ها و سینه‌داران کاملاً متنوع و تخصصی بود. مشاغل فرعی آن شکار زمینی، ماهیگیری و جمع آوری بود.

لباس سنتی

در لباس، سیستم برش "ناشنوا" و در مواد، پوست حیوانات دریایی و پوست پرندگان حاکم است.

سکونتگاه ها و مسکن های سنتی

با گسترش یارانگا چوکچی، در فرهنگ اسکیموها، انواع سنتی مسکن از بین رفته است.

کتابشناسی و منابع

اسکیموها M., 1959./Menovshchikov G.A.

اتنواکولوژی قطب شمال. M., 1989./Krupnik I.I.

مردمان سیبری، M.-L.، 1956;

مردمان آمریکا، ج 1، م.، 1959;

Menovshchikov G. A.، اسکیموها، ماگادان، 1959;

Fainberg L. A.، سیستم اجتماعی اسکیموها و آلئوت ها از قبیله مادری تا جامعه همسایه، M.، 1964;

Fainberg L. A.، مقالاتی در مورد تاریخ قومی شمال خارجی، M.، 1971;

Mitlyanekaya T. B.، هنرمندان Chukotka. م.، 1976;

R a y D. J.، هنر اسکیمو، سیاتل-ال.، 1977.

چوکچی‌ها و اسکیموها کجا زندگی می‌کنند، سؤالی است که اغلب توسط کودکان خردسال که جوک‌هایی شنیده‌اند یا کارتون‌هایی درباره خرس‌های قطبی تماشا کرده‌اند، می‌پرسند. و نه به ندرت بزرگسالان آماده نیستند به آن چیزی جز یک عبارت رایج - "در شمال" پاسخ دهند. و حتی بسیاری از صمیم قلب معتقدند که این نام‌ها برای افراد یکسان متفاوت است.

در همین حال، اسکیموها، مانند چوکچی ها، مردمی بسیار باستانی، با فرهنگ منحصر به فرد و جالب، حماسه ای غنی، فلسفه ای که برای اکثر ساکنان کلان شهرها عجیب است و شیوه زندگی نسبتاً عجیبی هستند.

اسکیموها چه کسانی هستند؟

این قوم هیچ ربطی به کلمه «اسکیمو» که به معنای انواع محبوب بستنی است، ندارند.

اسکیموها مردم بومی شمال هستند که متعلق به گروه آلوتیان هستند. مردم شناسان آنها را "نژاد قطب شمال"، اسکیموها یا مغولوئیدهای شمالی می نامند. زبان اسکیموها اصلی است و با گفتار مردمانی مانند:

  • کوریاکس;
  • کرکس
  • ایتلمنز;
  • نویسندگان
  • چوکچی

با این حال، در گفتار اسکیمو شباهتی با زبان آلئوت ها وجود دارد. این تقریباً مشابه زبان روسی با اوکراینی است.

نوشتار و فرهنگ اسکیموها نیز متمایز است. متأسفانه در روسیه تعداد مردم بومی شمالی بسیار کم است. به عنوان یک قاعده، هر آنچه در جهان در مورد سنت ها، مذهب، جهان بینی، نوشتار و زبان این قوم باستانی شناخته شده است، از مطالعه زندگی اسکیموها در ایالات متحده آمریکا و کانادا به دست می آید.

اسکیموها کجا زندگی می کنند؟

اگر چنین گونه ای از آدرس این مردم را به عنوان شمال حذف کنیم، زیستگاه آنها بسیار بزرگ خواهد بود.

مکان هایی که اسکیموها در روسیه زندگی می کنند عبارتند از:

  • منطقه خودمختار چوکوتکا - 1529 نفر طبق سرشماری سال 2010.
  • منطقه ماگادان - 33، طبق هشت سال پیش.

متأسفانه تعداد این افراد بزرگ در روسیه به طور پیوسته در حال کاهش است. و در کنار این، فرهنگ، زبان، نوشتار و دین از بین می رود، حماسه فراموش می شود. اینها ضررهای غیرقابل جایگزینی هستند، زیرا توسعه مردم، ویژگی های گفتار محاوره ای و بسیاری از تفاوت های ظریف دیگر در میان اسکیموهای روسی اساساً با آمریکایی ها متفاوت است.

مکان هایی که اسکیموها در آن زندگی می کنند آمریکای شمالی، - این:

  • آلاسکا - 47783 نفر;
  • کالیفرنیا - 1272;
  • ایالت واشنگتن - 1204;
  • نوناووت - 24640;
  • کبک - 10190;
  • نیوفاندلند و لابرادور - 4715;
  • مناطق شمال غربی کانادا - 4165.

علاوه بر این، اسکیموها در:

  • گرینلند - حدود 50000 نفر؛
  • دانمارک - 18 563.

این ارقام سرشماری سال های 2000 و 2006 است.

این نام چگونه به وجود آمد؟

اگر با باز کردن دایره المعارف محل زندگی اسکیموها مشخص شود، پس منشاء نام این مردم چندان ساده نیست.

آنها خود را اینویت می نامند. کلمه "اسکیمو" متعلق به زبان قبایل سرخپوستان شمالی آمریکا است. یعنی «کسی که خام می خورد». این نام احتمالاً در آن روزهایی که آلاسکا بخشی از امپراتوری بود و شمال بی سر و صدا در هر دو قاره پرسه می زد، به روسیه آمد.

چگونه مستقر شدند؟

کودکان اغلب نه تنها می پرسند که اسکیمو کجا زندگی می کند، بلکه از کجا در شمال آمده است. نه تنها والدین کودکان کنجکاو، بلکه دانشمندان نیز پاسخ دقیقی برای چنین سوالی ندارند.

تنها به طور قطع مشخص است که اجداد این قوم در قرن 11-12 پس از میلاد به قلمرو گرینلند آمدند. و آنها از شمال کانادا به آنجا رسیدند، جایی که فرهنگ تول یا اسکیموهای باستانی قبلاً در قرن دهم پس از میلاد وجود داشت. این موضوع توسط تحقیقات باستان شناسی تایید شده است.

اینکه چگونه اجداد این قوم در سواحل روسیه اقیانوس منجمد شمالی، یعنی جایی که اسکیموها در کارتون ها و کتاب های کودکان زندگی می کنند، به طور قطعی مشخص نیست.

در زمستان کجا زندگی می کنند؟

اتاقی که اسکیموها در آن زندگی می کنند - مسکن سنتی این مردم، "ایگلو" نامیده می شود. اینها خانه های برفی هستند که از بلوک ساخته شده اند. ابعاد بلوک به طور متوسط ​​50X46X13 سانتی متر است. آنها در یک دایره قرار می گیرند. دایره می تواند هر قطری داشته باشد. این بستگی به نیازهای خاصی دارد که ساختمان ها برای آن ساخته می شوند. فقط ساختمان های مسکونی ساخته نمی شود، ساختمان های دیگر نیز به همین شکل ساخته می شوند، مثلاً انبارها یا چیزی که یادآور مهدکودک های ما باشد.

قطر اتاقی که اسکیموها در آن زندگی می کنند، خانه ای برای خانواده، به تعداد افراد بستگی دارد. به طور متوسط ​​3.5 متر است. بلوک ها با زاویه کمی قرار می گیرند و در یک مارپیچ پیچیده می شوند. نتیجه یک ساختار سفید زیبا است که بیشتر شبیه به یک گنبد است.

بالای سقف همیشه باز می ماند. یعنی فقط یکی، بلوک آخر، جا نمی شود. این برای خروج آزادانه دود ضروری است. البته تمرکز در مرکز سوزن قرار دارد.

در معماری برفی اسکیموها تنها خانه های گنبدی مجزا و مجزا وجود ندارد. اغلب کل شهرها برای زمستان گذرانی ساخته می شوند که شایسته تبدیل شدن به محل فیلمبرداری هر فیلم فانتزی هستند. ویژگی چنین ساختمان هایی این است که همه یا فقط چند ایگلو با قطرها و ارتفاعات مختلف توسط تونل هایی به هم متصل شده اند که با بلوک های برفی نیز پوشیده شده اند. هدف از چنین لذت های معماری ساده است - اسکیموها می توانند بدون بیرون رفتن در داخل شهرک حرکت کنند. و این مهم است اگر دمای هوا به زیر 50 درجه کاهش یابد.

آنها در تابستان در چه چیزی زندگی می کنند؟

ساختمانی که اسکیموها در تابستان در آن زندگی می کنند اغلب چادر نامیده می شود. اما این تعریف اشتباهی است. در طول تابستان، نمایندگان این مردم شمالی در یارنگ هایی شبیه چوکچی زندگی می کنند. به گفته برخی از دانشمندان، اسکیموها روش ساخت مسکن را از کوریاک ها و چوکچی ها به عاریت گرفتند.

یارنگا قاب چوبی است که از تیرک های محکم و بلندی ساخته شده و با پوست ماهی دریایی و آهو پوشیده شده است. ابعاد محل بسته به اینکه یارنگا برای چه ساخته شده است متفاوت است. به عنوان مثال، شمن ها بزرگترین ساختمان ها را دارند، زیرا آنها به مکانی برای برگزاری مراسم نیاز دارند. با این حال، آنها در آنها زندگی نمی کنند، بلکه در نیمه گودال های کوچک یا یارنگ های ساخته شده در محله زندگی می کنند. برای قاب، نه تنها میله ها، بلکه از استخوان حیوانات نیز استفاده می شود.

به طور کلی پذیرفته شده است که خانه تابستانی اولیه اسکیموها ساختمان های چارچوبی نبودند، بلکه نیمه گودالی ها بودند که دامنه های آن با پوست پوشانده شده بود. در واقع، چنین گودالی شبیه تلاقی بین یک خانه هابیت افسانه ای و یک سوراخ روباه است. با این حال، اینکه آیا اسکیموها ساخت یارانگا را از مردمان دیگر قرض گرفته اند یا همه چیز برعکس اتفاق افتاده است، یک واقعیت نامشخص، یک راز است که پاسخ آن ممکن است در فرهنگ عامه و حماسه ملی نهفته باشد.

اسکیموها نه تنها ماهی و آهو پرورش می دهند، بلکه به شکار نیز می پردازند. بخشی از لباس شکار زره جنگی واقعی است که از نظر قدرت و راحتی با زره جنگجویان ژاپنی قابل مقایسه است. چنین زرهی از استخوان شیر دریایی ساخته شده است. صفحات استخوانی با طناب های چرمی به هم متصل می شوند. شکارچی در حرکات خود اصلاً محدود نیست و وزن زره استخوانی عملاً احساس نمی شود.

اسکیموها نمی بوسند در عوض، عاشقان بینی خود را می مالند. این ویژگی رفتاری تنها به دلیل شرایط آب و هوایی که برای بوسیدن خیلی سخت است، ایجاد شده است.

علیرغم عدم وجود کامل سبزیجات و غلات در رژیم غذایی، اسکیموها از سلامتی عالی و هیکل عالی برخوردار هستند.

در خانواده های اسکیموها، آلبینوها و بلوندها اغلب متولد می شوند. این به دلیل ازدواج های خانوادگی نزدیک است و نشانه انحطاط است، اگرچه چنین افرادی به طرز شگفت انگیزی زیبا و اصیل به نظر می رسند.

  جمعیت- 1719 نفر (تا سال 2001).

  زبان- خانواده زبان های اسکیمو-آلوتی.

  اسکان مجدد- منطقه خودمختار چوکوتکا.

شرقی ترین مردم کشور. آنها در شمال شرقی روسیه، در شبه جزیره چوکچی، در ایالات متحده آمریکا - در جزیره سنت لارنس و آلاسکا (حدود 30 هزار)، در کانادا (حدود 25 هزار) - اینویت، در گرینلند (حدود 45 هزار) - زندگی می کنند. کالییت ها خود نام - yuk - "مرد"، yugyt یا yupik - "شخص واقعی". خود نام های محلی نیز استفاده می شد: Ungazigmit یا Ungaziktsy - Chaplintsy (Ungazik - نام قدیمی روستای Chaplino)، Sirenigmit، Sireniktsy، Navukagmit - Naukanians.

زبان‌های اسکیمو به دو گروه بزرگ تقسیم می‌شوند: یوپیک (غربی) - از آسیایی و آلاسکایی و اینوپیک (شرقی) - از گرینلند و کانادا. در شبه جزیره چوکچی، یوپیک به گویش های سیرنیک، سیبری مرکزی (چاپلین) و ناوکانی تقسیم می شود. اسکیموهای چوکوتکا به همراه زبان مادری خود به زبان روسی و چوکچی صحبت می کنند.

منشا اسکیموها قابل بحث است. ظاهراً زادگاه اجدادی آنها شمال شرق آسیا بوده است و از آنجا از طریق تنگه برینگ به آمریکا رفته اند. وارثان مستقیم فرهنگ باستانی هستند که از اواخر هزاره اول قبل از میلاد گسترش یافته است. در امتداد سواحل دریای برینگ. قدیمی ترین فرهنگ اسکیموها دریای باستانی برینگ (تا قرن هشتم) است. با استخراج پستانداران دریایی، استفاده از قایق های چرمی چند صندلی، هارپون های پیچیده مشخص می شود. از قرن هفتم تا سیزدهم تا پانزدهم شکار نهنگ‌ها و در مناطق شمالی‌تر آلاسکا و چوکوتکا - شکار پنجه‌پاهای کوچک وجود داشت. نوع اصلی فعالیت اقتصادی شکار دریایی بود. آنها گوشت، احشاء و چربی حیوانات دریایی را می خوردند، خانه را با چربی گرم و روشن می کردند، ابزار، اسلحه، ظروف، اسکلت خانه ها را از استخوان می ساختند، خانه را با پوست، قایق های سواری، کایاک می پوشاندند، لباس و کفش می دوختند. آنها

  دسته چاقو با تصویر شیر دریایی. استخوان

تا اواسط قرن نوزدهم. ابزار اصلی شکار نیزه ای با نوک پیکانی دولبه (تبه)، زوبین دوار (ung'ak') با نوک استخوانی جداشدنی بود: وقتی به هدف برخورد کرد، نوک آن از روی زخم می چرخید و از آن جدا می شد. شفت برای جلوگیری از غرق شدن طعمه، یک شناور (auatakh’pak) که از پوست کامل فوک ساخته شده بود با یک کمربند نازک به نوک آن وصل می شد: یک - هنگام شکار یک شیر دریایی، سه یا چهار - هنگام شکار نهنگ. چنین هارپونی توسط نهنگداران مدرن نیز استفاده می شود. تورهای مهر و موم از صفحات نازک استخوان نهنگ و تسمه های پوست لختک ساخته می شد. آنها جانور زخمی را با چکش سنگی (ناک شون) تمام کردند. ابزار زنان یک چاقو (اولاک) و یک خراش دهنده با سنگ یا فلز برای پوشاندن پوست (یاکیراک) بود. چاقو دارای تیغه ذوزنقه ای با لبه برش گرد و دسته چوبی بود.

آنها از کانو و کایاک برای حرکت در آب استفاده می کردند. Baidara (anyapik) - سبک، سریع و پایدار بر روی آب. قاب چوبی آن با پوست شیر ​​دریایی پوشیده شده بود. قایق‌ها انواع مختلفی داشتند - از قایق‌های بادبانی تک تا 25 نفره بزرگ. آنها با قایق های بزرگ سفرهای طولانی و لشکرکشی انجام می دادند. کایاک - قایق شکاری مردانه به طول 5.5 متر برای تعقیب یک حیوان دریایی. قاب آن از تخته های نازک چوبی یا استخوانی ساخته شده بود و با پوست شیر ​​دریایی پوشانده شده بود، دریچه ای برای شکارچی در بالای آن گذاشته می شد. پارو معمولاً دو تیغه بود. یک لباس ضد آب با کلاهی از پوست مهر و موم (توویلیک) محکم به لبه های دریچه بسته شده بود تا مرد و کایاک، به طور معمول، یک کل واحد باشند. کنترل چنین قایق سختی است، زیرا بسیار سبک و روی آب ناپایدار است. تا پایان قرن نوزدهم. کایاک ها تقریباً هرگز مورد استفاده قرار نگرفتند ، آنها عمدتاً با کانو شروع به خروج از دریا کردند. در خشکی آنها روی سورتمه های غبار آلود حرکت می کردند. سگ ها با "پنکه" مهار شدند و از اواسط قرن نوزدهم. - قطار (تیم از نوع سیبری شرقی). آنها همچنین از سورتمه های کوتاه و بدون گرد و غبار با دونده های ساخته شده از عاج ماهی دریایی (کانرک) استفاده می کردند. روی برف روی اسکی های "راکتی" (به شکل یک قاب از دو تخته با انتهای بسته و پایه های عرضی در هم تنیده با تسمه های چرمی پوست مهر و موم که از پایین با صفحات استخوانی پوشانده شده بودند) روی یخ - با کمک میخ های استخوانی مخصوص ثابت شده بودند. روی کفش

  توپ های اسکیمو - نمادی از خورشید، باروری، یک طلسم شفا جادویی

نحوه شکار حیوانات دریایی به مهاجرت فصلی آنها بستگی داشت. دو فصل شکار نهنگ با زمان عبور آنها از تنگه برینگ مطابقت داشت: در بهار - به سمت شمال، در پاییز - به سمت جنوب. نهنگ ها با زوبین از چندین قایق و بعداً با تفنگ های هارپون شلیک می شدند.

مهمترین شیء ماهیگیری، شیر دریایی بود. در بهار آن را روی یخ شناور یا از لبه یخ با نیزه بلند یا زوبین می بردند، در تابستان - در آب های آزاد از قایق ها یا در کشتی ها با نیزه. مهر و موم ها از کایاک ها با دارت های فلزی کوتاه و هارپون ها شلیک می شدند، از ساحل - با هارپون ها، روی یخ - آنها به سمت حیوان خزیدند یا در خروجی منتظر آن بودند. در ابتدای زمستان، تورهای ثابتی را روی مهر و موم های زیر یخ قرار می دادند. از اواخر قرن نوزدهم سلاح ها و تجهیزات ماهیگیری جدید ظاهر شد. شکار حیوانات خزدار گسترش یافت. استخراج ماهی‌های دریایی و فوک‌ها جایگزین صنعت صید نهنگ شد که رو به زوال بود. وقتی گوشت حیوانات دریایی به اندازه کافی نبود، گوزن های وحشی، گوسفندان کوهی، پرندگان را از کمان تیراندازی کردند و ماهی گرفتند.


تا قرن 18 اسکیموها در خانه های نیمه زیرزمینی با اسکلت ساخته شده از استخوان نهنگ زندگی می کردند

سکونتگاه ها در پایه تف های سنگریزه بیرون زده به داخل دریا، در مکان های مرتفع قرار داشتند به طوری که مشاهده حرکت حیوان دریایی راحت بود. قدیمی ترین نوع سکونت، ساختمانی سنگی است که کف آن تا عمق زمین فرو رفته است. دیوارها از سنگ و دنده نهنگ ساخته شده بود. قاب با پوست آهو پوشانده شده بود، با لایه ای از چمن، سنگ پوشانده شده بود و دوباره با پوست روی آن پوشانده شده بود.

تا قرن هجدهم، و در برخی مکان‌ها حتی بعداً، آنها در خانه‌های قاب نیمه زیرزمینی (اکنون لیو) زندگی می‌کردند. دیوارها از استخوان، چوب، سنگ ساخته شده بودند. استخوان‌های بلند آرواره‌های نهنگ یا کنده‌های باله به عنوان تکیه‌گاه‌های باربر عمل می‌کردند که بر روی آن‌ها تیرهای عرضی نیز از آرواره‌های نهنگ قرار می‌گرفتند. آنها با سقفی از دنده های نهنگ یا تیرهای چوبی پوشانده شده بودند. سقف با چمن خشک پوشانده شد، سپس یک لایه چمن و یک لایه شن و ماسه. کف زمین با استخوان های جمجمه و تیغه های شانه یک نهنگ سنگ فرش شده بود. اگر آنها به طور دائم در چنین خانه ای زندگی می کردند، دو خروجی داشتند: تابستان - روی سطح زمین (برای زمستان بسته بود) و زمستان - در امتداد یک راهرو زیرزمینی. دیوارهای راهرو با مهره های نهنگ تقویت شده بود. یک سوراخ در سقف برای روشنایی و تهویه استفاده می شود. اگر گودال با یک ورودی ساخته می شد، در تابستان آن را ترک می کردند و خشک می کردند و در مسکن موقت زندگی می کردند.

در قرون XVII-XVIII. ساختمان های قاب (myntyg'ak) ظاهر شد، شبیه به Yaranga Chukchi. آنها در پایه گرد بودند، در داخل آنها به دو قسمت تقسیم می شدند: سایبان سرد (لبه) و سایبان گرم (اگرا). سایبان به وسیله روغن سفالی (نانیک) به شکل ظرفی مستطیل و کم عمق با یک یا دو برآمدگی برای فتیله خزه روشن و گرم می شد.

خانه تابستانی یک چادر چهار گوش (پیلیوک) است که به شکل یک هرم مایل بریده است و دیوار با ورودی بالاتر از دیوار مقابل قرار داشت. اسکلت این خانه از کنده‌ها و تیرک‌ها ساخته شده و با پوست ماهی‌های دریایی پوشیده شده است. از اواخر قرن نوزدهم خانه های چوبی سبک با سقف شیروانی و پنجره ها ظاهر شد.

  چوکچی ها، اسکیموها، کوریاک ها و آلئوت ها لباس، ترباس تابستانی، دمپایی، کیف و کمربند را از جیر مهر و موم می دوختند.

لباس اسکیموهای آسیایی کر است که از پوست آهو و فوک ساخته شده است. در قرن نوزدهم لباس ها نیز از پوست پرندگان ساخته می شد. لباس مردان شامل یقه های تنگ از پوست مهر، پیراهن های کوتاه از خز گوزن شمالی (اتکوک)، شلوار خز تا زانو و ترباس بود. کوخلیانکا تابستانی تک است، داخل خز دارد، زمستان دوتایی است، داخل و خارج خز دارد. در تابستان، برای محافظت در برابر رطوبت، یک شنل پارچه ای یا خرقه ای با مقنعه ای از روده های دریایی روی آن می پوشیدند. در زمستان، در سفرهای طولانی، از کوخلیانکای پهن تا روی زانو، با کلاه استفاده می کردند. کوخلیانکای ساخته شده از پوست گوزن شمالی با کمربند (تفسی) بسته می شد.

آنها جوراب های خزدار می پوشیدند و بر پاهای خود ترباسه مهر (کامگیک) می پوشیدند. کفش های ضد آب از پوست مهر و موم بدون پشم ساخته می شدند. لبه های کف پا خم شد و خشک شد. کلاه و دستکش خز فقط هنگام حرکت (رومینگ) استفاده می شد.

  کفش تابستانی. پایان قرن 19

زنان از نااتازنیکی گشادتر از مردان می پوشیدند، روی آن ها لباس های خزدار (k'al'yvagyk) تا روی زانو، با آستین های گشاد. در زمستان - دو برابر. کفش ها مانند مردان بود، اما به دلیل کوتاهتر بودن شلوار، بلندتر بودند. لباس ها با گلدوزی یا موزاییک خز تزئین شده بود. تا قرن 18 اسکیموها خود را با سوراخ کردن تیغه بینی یا لب پایین و آویزان کردن دندان های شیر دریایی، حلقه های استخوانی و مهره های شیشه ای تزئین می کردند.

  زنان پیشانی، بینی و چانه خود را با خالکوبی تزئین می کنند و مردان فقط گوشه های دهان خود را.

خالکوبی مردانه - دایره هایی در گوشه های دهان، زنانه - خطوط موازی مستقیم یا مقعر روی پیشانی، بینی و چانه. زیور هندسی پیچیده تری روی گونه ها اعمال شد. خالکوبی بازوها، دست ها، ساعدها را پوشانده بود.

زنان موهای خود را به صورت صاف شانه می کردند و دو بافته می بافند، مردان موهای خود را کوتاه می کنند، تاج های بلند را روی تاج می گذارند، یا تاج را به آرامی کوتاه می کنند و دایره ای از مو را در اطراف آن نگه می دارند.

غذای سنتی گوشت و چربی فوک‌ها، ماهی‌های دریایی و نهنگ‌ها است. گوشت را به صورت خام، خشک، خشک، منجمد، آب پز می خوردند. برای زمستان در چاله ها تخمیر می کردند و با چربی می خوردند، گاهی اوقات به صورت نیمه پخته. چربی خام نهنگ با لایه ای از پوست غضروفی (مانتاک) یک غذای لذیذ محسوب می شد. ماهی را خشک و خشک می کردند و در زمستان تازه منجمد می کردند. گوشت گوزن شمالی از ارزش بالایی برخوردار بود که با چوکچی ها با پوست حیوانات دریایی مبادله می شد. تابستان و پاییز در در تعداد زیادجلبک دریایی و سایر جلبک ها، انواع توت ها، برگ ها و ریشه های خوراکی را می خورد.

اسکیموها برون همسری قبیله ای را حفظ نکردند. حساب خویشاوندی در خط پدری نگهداری می شد، ازدواج پدری بود. این سکونتگاه متشکل از چند گروه از خانواده های خویشاوند بود که در فصل زمستان یک نیمه قایق جداگانه را اشغال می کردند که در آن هر خانواده سایبان مخصوص به خود را داشت. در تابستان خانواده ها در چادرهای جداگانه زندگی می کردند. مردان چنین جامعه ای آرتل قایقرانی را تشکیل دادند. از اواسط قرن نوزدهم. سرکارگران آرتل ها صاحب قایق ها شدند و وقتی غنایم توزیع شد، بخش زیادی از آن ها دریافت کردند. رئیس روستا Umilyk بود - قوی ترین و ماهرترین عضو جامعه. از اواخر قرن نوزدهم طبقه بندی اجتماعی ترسیم شد، طبقه بالای ثروتمندان برجسته بودند و از جمعیت فقیر استثمار می کردند. حقایق کار کردن برای یک همسر شناخته شده بود، آداب و رسومی برای جلب فرزندان، ازدواج یک پسر با یک دختر بالغ، رسم "مشارکت در ازدواج" وجود داشت، زمانی که دو مرد به نشانه دوستی (هتیریسم مهمان نواز) با همسران خود مبادله می کردند. هیچ مراسم ازدواجی وجود نداشت. در خانواده های ثروتمند تعدد زوجات وجود داشت.

  با توجه به برش، تورباسای اسکیمو از پوست مهر و موم متعلق به نوع کفش پیستونی است.

اسکیموها عملا مسیحی نشدند. آنها به ارواح استاد همه اشیاء جاندار و بی جان، پدیده های طبیعی، مکان ها، جهت بادها، حالات مختلف انسان، در خویشاوندیشخص با هر حیوان یا شی ایده هایی در مورد خالق جهان که سیلا نام داشت وجود داشت. او خالق و ارباب هستی بود، پیرو آداب و رسوم بود. خدای اصلی دریا، معشوقه حیوانات دریایی، سدنا بود که طعمه را برای مردم می فرستاد. ارواح شیطانی به شکل غول‌ها، کوتوله‌ها یا دیگر موجودات خارق‌العاده نشان داده می‌شوند که بیماری و بدبختی را برای مردم ارسال می‌کنند. طلسم های خانوادگی و فردی برای محافظت در برابر آنها پوشیده می شد. ارواح خوب با حیوانات شناسایی شدند. فرقه هایی از گرگ، کلاغ و نهنگ قاتل وجود داشت که در تابستان از شکار دریا حمایت می کردند و در زمستان با تبدیل شدن به گرگ به شکارچی در تندرا کمک می کردند.

در هر روستا یک شمن زندگی می کرد (معمولاً یک مرد بود، اما شمن های زن نیز شناخته می شوند) که واسطه بین ارواح شیطانی و مردم بود. فقط کسی که صدای روح یاور را می شنید می توانست شمن شود. پس از آن، شمن آینده مجبور شد به تنهایی با ارواح ملاقات کند و در مورد چنین میانجیگری با آنها ائتلاف کند.

مرده‌ها لباس‌های نو می‌پوشیدند، با کمربند بسته می‌شدند، سرشان را با پوست آهو می‌پوشاندند تا روح متوفی نتواند جاده‌ای را که در آن حمل می‌کردند ببیند و برنگردد. به همین منظور، متوفی را از سوراخی که مخصوصاً در دیواره پشتی یارنگا ایجاد شده بود، خارج کردند که سپس با دقت مهر و موم شد. قبل از بیرون آوردن جسد یک وعده غذایی سرو شد. مرده را به تندرا بردند و روی زمین گذاشتند و با سنگ های کوچک پوشانده شدند. لباس ها و کمربندها را بریده بودند و چیزهای شکسته قبلی که متعلق به متوفی بود در اطراف پهن می کردند. در مکان های مراسم تشییع جنازه سالانه، حلقه هایی به قطر 1-2 متر از سنگ ها گذاشته شد که نمادی از روح بستگان متوفی بود و ستون هایی از آرواره نهنگ ها قرار داده شد.

  قدیمی ترین ساکن جزیره Wrangel - Inkali (از آرشیو خانواده G.A. Ushakov)

تعطیلات ماهیگیری به استخراج یک حیوان بزرگ اختصاص داشت. به خصوص تعطیلات به مناسبت شکار نهنگ معروف است که یا در پاییز، در پایان فصل شکار، - "دیدن نهنگ"، یا در بهار - "ملاقات با نهنگ" برگزار می شد. همچنین تعطیلاتی برای شروع شکار دریایی یا "پرتاب قایق ها به داخل آب" و تعطیلاتی برای "سرهای دریایی" وجود داشت که به نتایج ماهیگیری بهار و تابستان اختصاص داشت.

فولکلور اسکیموها غنی و متنوع است. همه انواع خلاقیت شفاهی به unipak - "پیام"، "اخبار" و unipamsyuk - داستان هایی در مورد رویدادهای گذشته، افسانه های قهرمانانه، افسانه ها یا اسطوره ها تقسیم می شوند. رایج ترین افسانه درباره دختری است که نمی خواست ازدواج کند. پدرش او را با عصبانیت از قایق بیرون انداخت و او سرانجام معشوقه دریا و مادر همه حیوانات دریایی (سدنا) شد. در میان افسانه ها، چرخه کلاغ کوتخ، دمیورگ و حیله گر که جهان را می آفریند و توسعه می دهد، جایگاه ویژه ای دارد. داستان هایی در مورد حیوانات، در مورد ازدواج زن با حیوان، در مورد تبدیل یک شخص به حیوان و بالعکس شناخته شده است.

اولین مراحل توسعه فرهنگ اسکیمو قطب شمال شامل کنده کاری استخوان است: مینیاتور مجسمه سازی و حکاکی هنری. از این زیور برای پوشاندن وسایل شکار و وسایل خانه استفاده می شد. تصاویر حیوانات و موجودات خارق العاده به عنوان طلسم و تزئینات خدمت می کردند.

موسیقی (aingananga) عمدتاً آوازی است. آهنگ ها به عمومی "بزرگ" تقسیم می شوند - آهنگ ها-سرودهایی که توسط گروه ها خوانده می شوند و "کوچک" صمیمی - "آهنگ های روح". آنها به صورت انفرادی اجرا می شوند، گاهی اوقات با یک تنبور همراه است. سرودهای شامانی در تعطیلات عمومی اجرا می شود و "آوازهای روح" به نمایندگی از روح یاری که خواننده را در اختیار گرفته است خوانده می شود. طلسم های آهنگ شمن ها وسیله ای جادویی برای تأثیرگذاری بر مردم در درمان یا انتقام مجرم در نظر گرفته می شد، آنها در طول شکار کمک می کردند. آوازها در اسطوره ها، افسانه ها، افسانه ها به صدا در می آیند. موسیقی رقص با شعر و رقص پیوند ناگسستنی دارد.

تنبور - یک زیارتگاه شخصی و خانوادگی (گاهی توسط شمن ها استفاده می شود) - در موسیقی جایگاه اصلی را به خود اختصاص می دهد. از دیگر آلات صدادار می توان به دستکش با صفحات جغجغه استخوانی، عصای چوبی با جغجغه های استخوانی، پتک برای ضربه زدن به تنبور (برای تنبورهای شمن حجیم تر است، با خز پوشیده شده و روی دسته دارای جغجغه های استخوانی است)، جغجغه های ساخته شده از استخوان کوخلیانکا (وابستگی آیینی یک شمن - پیش بینی آب و هوا)، سازهای کوبه ای یا کوردوفون. ملودی ها روی آن تقلید می شد یا به جای تنبور، همراه با آواز بود.

صنایع دستی سنتی همچنان در حال توسعه هستند - ماهیگیری، شکار حیوانات دریایی، و همچنین موزاییک خز، گلدوزی موی گردن، کنده کاری استخوان و حکاکی. تولید محصولات برای فروش برای برخی از منبت کاران تنها وسیله امرار معاش شده است.


مجری رقص بازی یوری کایگیگون از دهکده. نوو چاپلینو

باورهای سنتی، شمنیسم، آوازها و رقص ها حفظ شده است. فراتر از مرزهای Chukotka، گروه "Ergyron" شناخته شده است.

در مدارس زبان ملی تدریس می شود. کتاب درسی "زبان اسکیمو" و فرهنگ لغت اسکیمو-روسی و روسی-اسکیمو ایجاد شد.

ضمیمه روزنامه منطقه ای کراینی سور مورگین نوتنوت (سرزمین ما) به زبان اسکیمو منتشر می شود. برنامه های به زبان اسکیمو توسط شرکت تلویزیون و رادیو دولتی Chukotka تهیه می شود.

افزایش خودآگاهی ملی و احیای فرهنگ توسط سازمان های عمومی ترویج می شود - انجمن یوپیک اسکیموها، مرکز فرهنگی ملی کیاگنیگ (زندگی)، انجمن مردمان بومی چوکوتکا و اتحادیه شکارچیان دریای سنت جان.

مقاله دایره المعارف
قطب شمال خانه من است

تاریخ انتشار: 1398/03/16

کتابهایی در مورد اسکیموها

Arutyunov S.A.، Krupnik I.I.، Chlenov M.A. کوچه نهنگ. م.، 1982.

Menovshchikov G.A. اسکیموها ماگادان، 1959.

فاینبرگ L.A. ساختار اجتماعی اسکیموها و آلئوت ها. م.، 1964.


اسکیموها (گروهی از مردمان بومی که تشکیل می دهند مردم بومیقلمروهایی از گرینلند و کانادا تا آلاسکا (ایالات متحده آمریکا) و لبه شرقی چوکوتکا (روسیه). این تعداد حدود 170 هزار نفر است. این زبان‌ها متعلق به شاخه اسکیمو از خانواده اسکیمو آلئوت هستند. مردم شناسان معتقدند که اسکیموها مغولوئیدهایی از نوع قطب شمال هستند. نام اصلی آنها "اینویت" است. کلمه "اسکیمو" (eskimanzig - "خام خوار"، "کسی که ماهی خام می خورد") متعلق به زبان قبایل سرخ پوست آبناکی و آتاباسکان است. از نام اسکیموهای آمریکایی، این کلمه به نام خود اسکیموهای آمریکایی و آسیایی تبدیل شده است.

داستان


فرهنگ روزمره اسکیموها به طور غیرعادی با قطب شمال سازگار است. آنها یک هارپون چرخان برای شکار حیوانات دریایی، یک کایاک، یک خانه برفی ایگلو، یک خانه پوست یارنگو و لباس های ناشنوای مخصوص ساخته شده از خز و پوست اختراع کردند. فرهنگ باستانی اسکیموها بدیع است. در قرن XVIII-XIX. ترکیبی از شکار یک حیوان دریایی و یک گوزن کاریبو، زندگی در جوامع سرزمینی مشخص است.
در قرن نوزدهم، اسکیموها (به جز، شاید دریای برینگ) سازمان قبیله ای و توسعه یافته قبیله ای نداشتند. در نتیجه تماس با جمعیت بیگانه، تغییرات بزرگی در زندگی اسکیموهای خارجی رخ داد. بخش قابل توجهی از آنها از ماهیگیری دریایی به شکار روباه و در گرینلند به ماهیگیری تجاری روی آوردند. بسیاری از اسکیموها، به ویژه در گرینلند، کارگران مزدبگیر شدند. خرده بورژوازی محلی نیز در اینجا ظاهر شد. اسکیموهای گرینلند غربی به قوم جداگانه ای تبدیل شدند - گرینلندها که خود را اسکیمو نمی دانند. اسکیموهای گرینلند شرقی آنگماسالیک هستند. در لابرادور، اسکیموها تا حد زیادی با جمعیت قدیمی که منشاء اروپایی دارند مخلوط شده اند. در همه جا، بقایای فرهنگ سنتی اسکیموها به سرعت در حال ناپدید شدن هستند.

زبان و فرهنگ


این زبان اسکیمویی از خانواده زبان‌های اسکو آلئوت است. زبان های اسکیمو به دو گروه بزرگ تقسیم می شوند - یوپیک (غربی) و اینوپیک (شرقی). در شبه جزیره چوکچی، یوپیک به گویش های سیرنیک، سیبری مرکزی یا چاپلین و ناوکانی تقسیم می شود. اسکیموهای چوکوتکا به همراه زبان مادری خود به زبان روسی و چوکچی صحبت می کنند.
منشا اسکیموها قابل بحث است. اسکیموها وارثان مستقیم فرهنگ باستانی هستند که از اواخر هزاره اول قبل از میلاد گسترش یافته است. در امتداد سواحل دریای برینگ. اولین فرهنگ اسکیموها دریای باستانی برینگ (تا قرن هشتم میلادی) است. با استخراج پستانداران دریایی، استفاده از قایق های چرمی چند صندلی، هارپون های پیچیده مشخص می شود. از قرن هفتم آگهی تا قرن XIII-XV. شکار نهنگ‌ها و در مناطق شمالی‌تر آلاسکا و چوکوتکا - شکار پنجه‌پاهای کوچک وجود داشت.
به طور سنتی، اسکیموها آنیمیست هستند. اسکیموها معتقد به زندگی ارواح در پدیده های مختلف طبیعی هستند، آنها ارتباط یک فرد را با جهان اشیاء و موجودات زنده اطراف خود می بینند. بسیاری به یک خالق به نام سیلیا اعتقاد دارند که همه چیزهایی که در جهان اتفاق می افتد، همه پدیده ها و قوانین را کنترل می کند. الهه ای که ثروت دریای عمیق را به اسکیموها می دهد، سدنا نام دارد. در مورد ارواح شیطانی نیز ایده هایی وجود دارد که در قالب موجوداتی باورنکردنی و وحشتناک به اسکیموها ارائه شده است. شمنی که در هر روستای اسکیموها زندگی می کند واسطه ای است که بین دنیای ارواح و دنیای مردم ارتباط برقرار می کند. تنبور برای اسکیموها یک شی مقدس است. احوالپرسی سنتی که «بوسه اسکیموها» نامیده می‌شود، به یک حرکت مشهور جهانی تبدیل شده است.

اسکیموها در روسیه


در روسیه، اسکیموها یک گروه قومی کوچک هستند (طبق سرشماری سال 1970 - 1356 نفر، بر اساس سرشماری سال 2002 - 1750 نفر) که به صورت مختلط یا در مجاورت با چوکچی ها در تعدادی از سکونتگاه ها در ساحل شرقی چوکوتکا زندگی می کنند. و در جزیره رانگل. مشاغل سنتی آنها شکار دریایی، گله داری گوزن شمالی و شکار است. اسکیموهای چوکوتکا خود را "yuk" ("مرد")، "yuit"، "yugyt"، "yupik" ("شخص واقعی") می نامند. تعداد اسکیموها در روسیه:

تعداد اسکیموها در شهرک هادر سال 2002:

منطقه خودمختار چوکوتکا:

روستای نوویه چاپلینو 279

روستای سیرنیکی 265

روستای لاورنتیا 214

Provideniya 174

شهر آنادیر 153

روستای اولکال 131


گروه های قومی و قومیتی


اسکیموهای آسیایی در قرن هجدهم به چند قبایل تقسیم شدند - اوئلنتسی، ناوکان، چاپلین، اسکیموهای سیرنیک، که از نظر زبانی و برخی ویژگی های فرهنگی با هم تفاوت داشتند. در دوره بعد، در ارتباط با فرآیندهای ادغام فرهنگ اسکیموها و چوکچی های ساحلی، اسکیموها ویژگی های گروهی زبان را در قالب گویش های ناوکانی، سیرنیکوف و چاپلین حفظ کردند.

آنها همراه با کوریاک ها و ایتلمن ها، گروه به اصطلاح "قاره ای" از جمعیت های نژاد قطب شمال را تشکیل می دهند که از نظر منشأ با مغولوئیدهای اقیانوس آرام مرتبط است. ویژگی های اصلی نژاد قطب شمال در شمال شرقی سیبری در مواد دیرینه انسان شناسی در نوبت عصر جدید ارائه شده است.

نوشتن


در سال 1848، مبلغ روسی N. Tyzhnov یک کتاب ABC از زبان اسکیمو منتشر کرد. نوشتار مدرن بر اساس الفبای لاتین در سال 1932، زمانی که اولین آغازگر اسکیمو (Yuit) منتشر شد، ایجاد شد. در سال 1937 به گرافیک روسی ترجمه شد. نثر و شعر اسکیموهای مدرن (آیوانگو و دیگران) وجود دارد. مشهورترین شاعر اسکیمو یو. ام. آنکو.

الفبای اسکیمو مدرن بر اساس الفبای سیریلیک: A a, B b, C c, G g, D d, E e, E e, F f, Z s, I i, Y y, K k, L l, L l l، M m، N n، Nb nb، O o، P p، R r، Cs، T t، U y، Ў ў، F f، X x، Cc، H h، Sh w، Sh sch، b، Y s، b، e e، یو یو، من هستم.

گونه‌ای از الفبای اسکیمو وجود دارد که از هجای کانادایی برای زبان‌های بومی کانادا ایجاد شده است.


اسکیموها در کانادا


مردم اسکیمو کانادا که در این کشور با نام خود "اینویت" شناخته می شوند، با ایجاد قلمرو نوناووت که از قلمروهای شمال غربی در 1 آوریل 1999 میلادی ایجاد شد، به خودمختاری دست یافتند.

اسکیموهای شبه جزیره لابرادور هم اکنون خودمختارهای خاص خود را دارند: در بخش کبک از شبه جزیره، ناحیه اسکیموهای نوناویک به تدریج سطح خودمختاری خود را افزایش می دهد و در سال 2005، در بخشی از شبه جزیره که بخشی از استان است. از نیوفاندلند و لابرادور، ناحیه خودمختار اسکیموهای نوناتسیاووت نیز تشکیل شد. اینوئیت ها برای زندگی در شرایط سخت آب و هوایی از دولت مبالغ رسمی دریافت می کنند.

اسکیموها در گرینلند


گرینلندها (اسکیموهای گرینلند) - مردم اسکیمو، جمعیت بومی گرینلند. در گرینلند، بین 44000 تا 50000 نفر خود را "kalaallit" می دانند که 80-88٪ از جمعیت جزیره را تشکیل می دهد. علاوه بر این، حدود 7.1 هزار گرینلند در دانمارک زندگی می کنند (2006 برآورد). آنها به گرینلند صحبت می کنند، دانمارکی نیز به طور گسترده صحبت می شود. مؤمنان اکثراً لوتری هستند.

آنها عمدتا در امتداد سواحل جنوب غربی گرینلند زندگی می کنند. سه گروه اصلی وجود دارد:

گرینلندهای غربی (در واقع kalaallit) - ساحل جنوب غربی؛

گرینلندهای شرقی (angmassalik، tunumiit) - در سواحل شرقی، جایی که آب و هوا ملایم ترین است. 3.8 هزار نفر؛

گرینلندهای شمالی (قطبی) - 850 نفر. در ساحل شمال غربی؛ شمالی ترین گروه بومی جهان

از نظر تاریخی، خود نامگذاری "kalaallit" فقط به گرینلندهای غربی اشاره دارد. گرینلندهای شرقی و شمالی خود را فقط با نام خود می نامیدند و گویش گرینلند شمالی به لهجه های اینویت کانادا نزدیکتر است تا لهجه های گرینلند غربی و شرقی.


غذاهای اسکیمو


غذاهای اسکیموها شامل محصولاتی است که از طریق شکار و جمع آوری به دست می آیند، اساس رژیم غذایی گوشت، شیر دریایی، فوک، نهنگ سفید، آهو، خرس قطبی، گاو مشک، مرغ و همچنین تخم آنها است.

از آنجایی که کشاورزی در آب و هوای قطب شمال غیرممکن است، اسکیموها غده‌ها، ریشه‌ها، ساقه‌ها، جلبک‌ها، توت‌ها را جمع‌آوری می‌کنند و یا می‌خورند یا برای استفاده در آینده برداشت می‌کنند. اسکیموها معتقدند رژیم غذایی که عمدتاً از گوشت تشکیل شده باشد، سالم است، بدن را سالم و قوی می کند و به گرم نگه داشتن بدن کمک می کند.

اسکیموها معتقدند که غذاهای آنها بسیار مفیدتر از غذاهای "سفید پوست" است.

یک مثال مصرف خون مهر است. بعد از خوردن خون و گوشت مهر، رگ ها بزرگ شده و تیره می شوند. اسکیموها بر این باورند که خون فوک ها به دلیل جایگزینی تهی شده، خون خوار را تقویت می کند. مواد مغذیو تجدید جریان خون؛ خون عنصر ضروری رژیم اسکیموها است.

علاوه بر این، اسکیموها معتقدند که اگر مدام به سبک اسکیمویی بخورید، رژیم گوشتی شما را گرم نگه می دارد. یکی از اسکیموها، اولیتوآ، که مخلوطی از اسکیموها و غذاهای غربی می خورد، گفت که وقتی قدرت، گرما و انرژی خود را با پسر عمویش که فقط غذای اسکیمو می خورد مقایسه کرد، معلوم شد که برادرش قوی تر و ماندگارتر است. اسکیموها به طور کلی تمایل دارند بیماری های خود را ناشی از کمبود غذای اسکیموها بدانند.

اسکیموها غذا را با تجزیه و تحلیل سه پیوند انتخاب می کنند: بین حیوانات و مردم، بین بدن، روح و سلامت، بین خون حیوانات و مردم. و همچنین مطابق با رژیم غذایی انتخاب شده. اسکیموها در مورد غذا و تهیه و خوردن آن بسیار خرافاتی هستند. آنها معتقدند بدن انسان سالم از مخلوط کردن خون انسان با خون طعمه به دست می آید.

به عنوان مثال، اسکیموها بر این باورند که آنها با فوک ها توافق کرده اند: شکارچی فقط به خاطر تغذیه خانواده خود فوک را می کشد و فوک برای تبدیل شدن به بخشی از بدن شکارچی خود را قربانی می کند و اگر مردم از دنبال کردن آنها دست بردارند. قراردادها و دستورات باستانی اجداد خود، آنگاه حیوانات آزرده می شوند و از تولید مثل منصرف می شوند.

انجماد یک روش معمول برای نگهداری گوشت پس از شکار است. شکارچیان بخشی از طعمه را درست در محل می خورند. سنت خاصی با ماهی مرتبط است: ماهی را نمی توان در فاصله یک روزه از محل ماهیگیری پخت.

اسکیموها به این دلیل معروف هستند که هر شکارچی تمام طعمه ها را با همه ساکنان آبادی تقسیم می کند. این عمل اولین بار در سال 1910 ثبت شد.

قبل از خوردن گوشت، چربی یا سایر قسمت‌های حیوان، تکه‌های بزرگ را روی یک تکه فلز، پلاستیک یا مقوا بر روی زمین قرار می‌دهند، جایی که هر یک از اعضای خانواده می‌توانند از آنجا یک وعده مصرف کنند. از آنجایی که اسکیموها فقط زمانی که گرسنه هستند غذا می خورند، اعضای خانواده نباید "سر سفره" بروند، اگرچه اتفاق می افتد که همه ساکنان شهرک برای غذا خوردن دعوت می شوند: زنی به خیابان می رود و فریاد می زند: "گوشت آماده!".

غذای بعد از شکار با غذای معمولی متفاوت است: هنگامی که فوک به خانه آورده می شود، شکارچیان دور آن جمع می شوند و اولین کسانی هستند که به عنوان گرسنه ترین و خنک ترین غذاها بعد از شکار غذا دریافت می کنند. فوک را به روش خاصی قصاب می کنند و شکم را می شکافند تا شکارچیان بتوانند تکه ای از جگر را جدا کنند یا خون را در لیوان بریزند. به علاوه چربی و مغز را با گوشت مخلوط کرده و می خورند.

کودکان و زنان پس از شکارچیان غذا می خورند. ابتدا روده و بقایای جگر را برای خوردن انتخاب می کنند و سپس دنده ها، ستون فقرات و بقایای گوشت را در سرتاسر آبادی پخش می کنند.

تقسیم غذا برای بقای کل سکونتگاه ضروری بود، زوج های جوان بخشی از صید و گوشت خود را به سالمندان و اغلب به والدین خود می دهند. اعتقاد بر این است که با غذا خوردن با هم، مردم با پیوندهای همکاری پیوند می خورند.


خانه سنتی اسکیموها


ایگلو یک مکان معمولی برای اسکیموها است. این نوع ساختمان ساختمانی است که گنبدی شکل دارد. قطر خانه 3-4 متر و ارتفاع آن حدود 2 متر است. ایگلوها معمولاً از بلوک های یخ یا بلوک های برفی که با کمک باد فشرده می شوند ساخته می شوند. همچنین سوزن از برف بریده شده است که از نظر تراکم و همچنین اندازه مناسب هستند.

اگر برف به اندازه کافی عمیق باشد، آنها از ورودی در کف عبور می کنند و همچنین یک راهرو به ورودی حفر می کنند. در مواردی که برف هنوز عمیق نیست، درب ورودی به دیوار بریده می شود و یک راهرو جداگانه ساخته شده از آجر برفی به درب ورودی متصل می شود. بسیار مهم است که درب ورودی چنین خانه ای زیر سطح کف باشد، زیرا این امر تهویه خوب و مناسب اتاق را تضمین می کند و همچنین گرما را در داخل ایگلو حفظ می کند.

روشنایی در خانه از دیوارهای برفی می آید، اما گاهی اوقات پنجره ها نیز ساخته می شوند. به عنوان یک قاعده، آنها همچنین از روده های یخ یا مهر و موم ساخته می شوند. در برخی از قبایل اسکیمو، دهکده های کل ایگلو رایج است که توسط گذرگاه هایی به هم متصل می شوند.

ایگلو از داخل با پوست پوشانده می شود و گاهی اوقات دیوارها را نیز با ایگلو آویزان می کنند. برای تامین روشنایی بیشتر و همچنین گرمای بیشتر، از دستگاه های خاصی استفاده می شود. در اثر گرما بخشی از دیواره های داخل ایگلو می تواند ذوب شود، اما خود دیوارها ذوب نمی شوند، زیرا برف به بیرون آوردن گرمای اضافی کمک می کند. با تشکر از این، درجه حرارت در خانه در دمای راحت برای وجود مردم حفظ می شود. در مورد رطوبت نیز دیوارها آن را جذب می کنند و به همین دلیل داخل ایگلو خشک می شود.
اولین غیر اسکیمویی که یک ایگلو ساخت، ویلیامور استفانسون بود. این اتفاق در سال 1914 رخ داد و او در بسیاری از مقالات و در کتاب خود درباره این رویداد صحبت می کند. استحکام منحصر به فرد این نوع خانه ها در استفاده از اسلب های منحصر به فرد است. آنها به شما اجازه می دهند کلبه را به شکل نوعی حلزون تا کنید که به تدریج به سمت بالا باریک می شود. در نظر گرفتن روش نصب این آجرهای بداهه نیز بسیار مهم است که شامل تکیه گاه دال بعدی روی آجر قبلی در سه نقطه به طور همزمان است. به منظور استحکام بیشتر ساختار، کلبه تمام شده نیز از بیرون آبیاری می شود.